История Баладжи

Однажды мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишаранья, попросили святого Суту Госвами рассказать им о том, как явился на Землю Господь Венкатешвара (Баладжи). Сута ответил: “Шри Венкатешвара пришел на Землю как спаситель и покровитель человечества. Он – Сам Верховный Господь, ставший видимым для взора обычных людей. Он – воплощение Вишну. Он всегда готов ответить на молитвы Своих преданных, и приходит всегда, когда им грозит беда...”.

Сута помолился своему духовному учителю, Вьясадеве (автору известной поэмы "Махабхарата"), и погрузился в медитацию, в которой история Баладжи предстала, как наяву, перед его мысленным взором.

Как-то раз Брахма восседал на своем троне, во дворце на Сатьялоке. Сарасвати, его супруга, сидела рядом с ним и играла на вине. Полубоги, среди которых были Индра, Дикпалы (покровители сторон света), Сурья (Бог Солнца), Наваграхи (покровители девяти планет), Семь Мудрецов, собравшиеся вокруг него, благоговейно созерцали творца вселенной.

В этот момент, распевая гимны, прославляющие Нараяну, на Сатьялоку прибыл великий мудрец Нарада. Он поприветствовал родителей и, получив от них благословения, сел рядом с ними. Нарада известен всем как вестник, поэтому все собравшиеся с нетерпением ждали от него каких-то новостей.

Нарада сказал:

- Отец, с тех пор, как Всевышний покинул Землю, она стала подобна аду. Люди потеряли всякий стыд, и повсюду царит беззаконие. “Кто сильнее – тот и прав” – говорят они. Мне думается, пришло то самое время для того, чтобы Ему вновь воплотиться на Земле.

- Сын мой, – отвечал ему Брахма, – ты всегда странствуешь по всем трем мирам и куда лучше нас знаешь, что творится в мире. Нет ничего, что укрылось бы от твоего взора. Но зачем ты спрашиваешь меня? Ведь ты и так прекрасно все знаешь. Ты сам прекрасно сумеешь устроить все так, чтобы Господь вновь явился в этот мир. Выслушав слова Брахмы, Нарада Муни покинул его дворец и отправился на Землю. А окружавшие творца полубоги и мудрецы преисполнились радости.

Однажды, собравшись на берегах Ганги, мудрецы под предводительством Кашьяпы Муни решили провести грандиозное жертвоприношение, которое принесло бы благо для всей вселенной. На их собрание и явился Нарада. Мудрецы поприветствовали его и предложили ему почетное место, и Нарада, удовлетворенный их приемом, спросил:

- Вы проводите такое огромное жертвоприношение, но кому предназначена ваша жертва? Кто получит все эти жертвенные дары?

Мудрецы смутились. Преданные Шивы предположили, что ягью (древний обряд жертвоприношения) следует посвятить Махешваре. Потомки творца вселенной, риши, возразили, сказав, что дары должен получить Брахма. Вайшнавы (преданные Вишну) же не хотели и слышать ни о ком другом, кроме как о Господе Вишну. Среди мудрецов разгорелся спор, чуть не переросший в драку.

Нарада, послуживший причиной раздора, предложил мудрецам самим выяснить, кто из трех Божеств, управляющих всей этой вселенной, является наивысшим и, стало быть, достойным получения даров этого великого жертвоприношения. Он предложил выбрать одного из мудрецов и испытать трех повелителей вселенной: Брахму, Шиву и Вишну для того, чтобы узнать, кто же из них является Верховным Господом. Для проведения этой нелегкой проверки Нарада Муни предложил кандидатуру великого мудреца и аскета Бхригу Муни. Тот согласился и вскоре отправился в путь.

Брахма со своей супругой Сарасвати восседали в тронном зале своего дворца, что находится на высшей из планет материального мира Сатьялоке. Окруженные мудрецами и полубогами они объясняли им Веды. И вдруг там появился Бхригу Муни. Он окинул взглядом присутствующих и, не говоря ни слова, прошел и сел рядом со своим отцом Брахмой. Все присутствующие были очень рады визиту Бхригу, но никто не мог понять причины его столь пренебрежительного отношения к Брахме.

Сам Брахма почувствовал себя задетым невежливым поведением своего сына. Его глаза покраснели и голосом, в котором чувствовался гнев, творец сказал:

- Бхригу, ты мой сын, но, похоже, что, накопив при помощи своих суровых аскез, огромное могущество, ты слишком возомнил о себе. Я никогда не думал, что ты настолько глуп и полагаешь, будто ты выше всех этих мудрецов, собравшихся здесь. Неужели ты думаешь, что ты выше, чем Аннасуя – жена Атри, сыновьями которой стали мы – Вишну, Шива и я? Или ты думаешь, что ты выше, чем Гаутама? Чем Джамадагни? Ты не выразил им никакого почтения и даже не обратил на них внимания! Ты ведешь себя, как последний глупец!

Бхригу, видя гнев Брахмы, понял, что того обуяли волны раджа-гуны, мирской страсти, а потому он не может считаться повелителем законов материальной природы.

С горечью в голосе Бхригу ответил:

- О, господин! Тебе не понять той причины, что привела меня сюда. Ты разгневался на меня без всякой необходимости, и потому я проклинаю тебя! Отныне и до скончания веков никто на земле не будет поклоняться тебе. А на земле не будет воздвигнуто ни одного храма в твою честь. Сказав так, Бхригу отправился в обитель Шивы на Кайлаш.

Вечно пребывая на серебряной горе Кайлаш, Шива сидел вместе со своей супругой Парвати, наслаждаясь пением гимнов, которыми оглашали его верные слуги – горы Нандишвара, Брингишвара, Чандишвара и другие.

В этот момент на Кайлаше появился Бхригу Муни. Он прямиком направился во дворец Шивы и без предупреждения вошел прямо во внутренние покои, где Шива наслаждался обществом своей супруги. Парвати, увидев постороннего, зарделась румянцем от смущения и выбежала прочь из комнаты, а Шива пришел в неописуемую ярость.

- Бхригу! – закричал он, – Ты – сын Брахмы! Ты совершил столько аскез и так много знаешь, но до сих пор тебя никто не обучил хорошим манерам! Сейчас я тебе их преподам!

Сказав это, Шива выхватил Свой трезубец и замахнулся. Но Парвати вступилась и помешала ему. Господь Шива успокоился так же скоро, как и разгневался, и Бхригу Муни произнес:

- Мой дорогой брат, Шива! Ты даже не спросил, что привело меня сюда. Вместо этого ты набросился на меня с трезубцем. Извини, но мне кажется, что ты сам не знаком с хорошими манерами, а обвиняешь в этом меня. Как же ты можешь их преподать?

Так вот, я проклинаю тебя! Отныне на Земле тебе будут поклоняться как лингаму, и ни в одном из храмов не будет твоего настоящего мурти! Произнеся свое проклятие, Бхригу Муни отправился в обитель Вишну.

Господь Вишну отдыхал, возлежа на змее Шеше (божественный змей), а Лакшми сидела у Его стоп и массировала их, чтобы доставить удовольствие своему вечному супругу. Вишну прекрасно знал, что к Нему спешит Бхригу Муни, но виду не подавал.

Бхригу переживал, вспоминая о приемах, которых он удостоился на Сатьялоке и Кайлаше. Не говоря ни слова, он подошел к Повелителю Вайкунтхи и небрежно пнул в Его грудь ногой.

Однако Вишну, казалось, нисколько не смутило такое обращение. Он приветливо улыбнулся и спросил мудреца, не ушиб ли тот ногу. Вишну поспешно встал со своего ложа, усадил на него Бхригу и принялся растирать ему стопы. Господь осведомился у гостя о цели визита.

Увидев, что оскорбительное поведение ни сколько не задело и не разгневало Вишну, Бхригу понял, что именно Он, Вишну и есть Всевышний. Мудрец припал к стопам Господа и стал просить у Него прощения.

- Мой дорогой мудрец, прошу тебя, не беспокойся так! – успокаивал его Шри Хари, – Все произошло так, как должно было произойти. Ты был лишь инструментом в руках провидения.

Рассказав о цели своего визита, Бхригу пригласил Вишну прийти на жертвоприношение, устроенное мудрецами, чтобы Тот принял все жертвенные дары. Господь пообещал, что придет туда в надлежащее время. Бхригу был счастлив. Он вернулся на берег Ганги и рассказал мудрецам о своих странствиях. Довольные они продолжили свое жертвоприношение. Но история на этом не закончилась.

Лакшми не смогла вынести того, как на ее глазах оскорбили ее вечного господина и повелителя. В гневе, она сказала:

- Ты – повелитель всех миров, и все же Ты позволил этому гордецу пнуть себя ногою в грудь! Твоя божественная грудь является местом моего прибежища! Я не в силах этого понять! Я не в состоянии этого выдержать!

- Почему ты так беспокоишься? – отвечал ей Вишну, – Все живые существа – наши дети. И этот Бхригу Муни также является нашим сыном. Разве должен обижаться отец, когда его маленький ребенок задевает его ногой? Кроме того, Бхригу – Мой возлюбленный преданный, а Я – покровитель и защитник всех преданных.

- Мой Господь, – продолжала Лакшми, –  Ты можешь поступать, как пожелаешь. Но я не могу вынести такого, когда прямо на моих глазах кто угодно оскорбляет Тебя! Увидев все это, я совершила ужасный грех, который теперь мне необходимо искупить. Я не могу оставаться в духовном мире, мое место там, на Земле, где я смогу предаться аскезам.

Но перед тем, как покинуть Тебя, хочу сообщить, что я проклинаю Бхригу Муни, а вместе с ним и всех брахманов! Отныне и навсегда они будут бедны, и я никогда не появлюсь в их домах! Произнеся это проклятие, Лакшми-деви покинула духовную обитель и отправилась на Землю, в место под названием Колхапур, где предавалась суровой аскезе и покаяниям, чтобы смыть с себя эту скверну.

Без Лакшми Вайкунтха опустела. Оттуда ушли богатство и роскошь, а обитателями Вайкунтхи овладела скорбь.

Тогда Вишну в поисках Своей супруги сошел на Землю. Он бродил по Земле, поднимая горы, проходя через густые леса. Он звал Свою Лакшми, спрашивал о ней павлинов, обезьян, птиц, слонов, львов, медведей, но никто не мог сказать, где Его супруга. Устав и отчаявшись, Вишну сел под тамариндовое дерево и погрузился в медитацию. Вскоре вокруг Его тела вырос большой муравейник.

Тем временем на Вайкунтху пришел Нарада Муни. Увидев царящее там запустение, он опечалился и отправился на Сатьялоку, к Брахме, и рассказал, что произошло. Он сказал, что Лакшми-деви теперь совершает аскезу в Колхапуре, а ее вечный супруг, Нараяна, сидит в муравейнике, в горах Тирумалы, без еды и сна.

Брахма попросил Нараду встретиться с Лакшми, а сам отправился на Кайлаш, к Шиве. Они подумали и решили позаботиться о Вишну.

Нарада, повинуясь указанию отца, пришел в Колхапур и отыскал там Лакшми-деви. С трудом сдерживая слезы, Лакшми рассказала ему о своей обиде. Нарада сказал:

— Видно, это судьба. Твой супруг не мог оставаться на Вайкунтхе без тебя, и сейчас Он сидит в муравейнике, под тамариндовым деревом, страдая от голода и жажды. Он поглощен мыслями о тебе. Нам, мне и Брахме, очень нужна твоя помощь — мы хотим накормить твоего мужа, но не знаем, как это сделать. Помоги нам, пожалуйста!

Услышав от Нарады, в каком бедственном положении находится ее муж, Лакшми не могла найти себе места. В это время перед ней предстали Брахма и Шива. Они рассказали Лакшми о своем замысле — принять облик коровы и теленка — и попросили Лакшми стать молочницей и отвести их в Чандрагири, ко двору царя Чхолы. Лакшми согласилась.

Приняв облик молочницы, коровы и теленка, Лакшми, Брахма и Шива отправились в Чандрагири. Прибыв к царскому двору, Лакшми потребовала аудиенции царя и предложила ему купить у нее особенную, небесную корову. Она сказала, что обычный земной человек не может себе такое позволить, поэтому она пришла к нему.

Чхола и его царица посмотрели на корову с теленком и увидели, насколько те красивы. Они заплатили Лакшми большие деньги и, счастливые, велели отвести корову в стойло. Лакшми же отправилась в Колхапур и вновь погрузилась в медитацию.

Царь Чхола решил, что его маленького сына следует кормить только молоком этой «небесной» коровы, поэтому он попросил пастуха, пасшего царское стадо, уделять ей особое внимание.

Царское стадо паслось в горах Тирумалы. Новая корова никогда не смешивалась с остальными. Когда пастух ложился отдыхать, она отделялась от стада и шла в чащу леса - туда, где в муравейнике сидел Нараяна. Она вставала над муравейником, и из ее вымени начинало течь молоко. Молоко просачивалось сквозь землю и вскоре достигало уст Господа Хари. Он пил это молоко, а корова стояла до тех пор, пока вымя ее не пустело, после чего возвращалась в стадо и вместе с остальными коровами шла домой. Так продолжалось несколько дней.

В конце концов жена царя Чхолы позвала пастуха и гневно сказала ему:

- Эта новая корова живет у нас уже несколько дней, но до сих пор мы не видели от нее ни капли молока! Признавайся - наверное, это ты выдаиваешь у нее все молоко, а потом продаешь его на рынке!

Пастух попытался оправдаться, но царица пригрозила, что, если завтра он не принесет ей молока от этой коровы, то распрощается с головой. На следующий день, в страхе за свою жизнь, пастух, вместо того, чтобы, как обычно, лечь спать, стал наблюдать за новой коровой.

Ничего не подозревая, корова, как и прежде, подошла к муравейнику и, встав над ним, стала кормить Господа Нараяну. Гнев пастуха было не передать. Он схватил топор и, размахнувшись, попытался размозжить корове голову. Но Шри Хари, почувствовав, что благородному животному, которое столько дней кормило его, грозит опасность, внезапно вышел из муравейника и принял удар на себя. Удар пришелся в голову. Из раны на лбу хлынула кровь, а пастух, увидев это, от страха потерял сознание.

Корова со всех ног бросилась к дворцу царя Чхолы и попыталась привлечь внимание слуг. Услышав мычание, царь вышел на балкон и увидел странное зрелище. Корова, залитая кровью, громко мыча, била копытом землю, словно куда-то звала. Царь быстро собрал войско, и, следуя за животным, отправился на Тирумалу. Корова привела их туда, где без сознания лежал пастух с топором.

Осмотревшись по сторонам, царь заметил лужу крови, в которой лежал человек. Царь подбежал к нему и спросил:

– Кто ты, благородный человек? Милостиво прости меня за то, что произошло здесь!

Нараяна открыл глаза и произнес:

– Ты и вправду хочешь узнать, кто Я такой? Ну так смотри же! – и явил царю Свой истинный облик и продолжил:

– Глупец! Ты, и никто иной, послужил причиной того, что этот пастух нанес мне эту рану! Стань же призраком!

Царь попытался оправдаться:

– Я никому не велел никого убивать! Если бы я знал, о Господь, что Ты явился в моем царстве, я непременно бы принял Тебя как подобает! Я ни в чем не виноват! Милостиво прости меня! Отмени Свое проклятие!

Шри Хари объяснил, что царь несет ответственность за поступки своих подданных, а произнесенное проклятие нельзя отменить. Но пообещал царю, что в следующей жизни тот снова родится царем – царем Акаша Раджа, а Сам Он – Нараяна – возьмет в жены его дочь.

Тут очнулся пастух. Он распростерся перед Господом в поклоне и стал просить у Него прощения. Шри Хари успокоил его и пообещал, что потом, когда Он придет на землю, первыми Его даршан будут получать пастухи. (И до сих пор, когда ранним утром храм Венкатешвары открывается, первым Его даршан получает человек, принадлежащий к сословию пастухов. И только после этого храм открывается для всех.)

Неподалеку от того места, в горах, находился древний храм Варахи. Служили Ему лесные отшельники, и среди них была одна женщина, которую звали Вакула-деви.

В прошлой жизни Вакула-деви была матушкой Яшодой. Когда время пребывания Кришны на Земле подходило к концу, Яшода стала сокрушаться, что в этой жизни ей так и не удалось самой женить своего сына и присутствовать на Его свадьбе. Кришна пожалел ее и пообещал, что в следующей жизни, когда Он придет на Землю как Венкатешвара, она получит эту возможность. Как и обещал Господь, в следующей жизни она стала травницей по имени Вакула-деви.

Нараяна бродил по лесу в поисках лекарственной травы, которая могла бы залечить Его рану. Вдруг Он увидел хижину, из которой доносились звуки нежного бхаджана, посвященного Кришне. Шри Хари закричал: «Мама! Мама!».

Вакуле-деви, услышавшей Его крики, показалось, что ее зовет Сам Кришна, и она, вскочив со своего места, выбежала из дома. Увидев перед хижиной юношу, истекающего кровью, она подхватила Его и внесла внутрь. Там она наложила Ему на голову повязку и накормила фруктами и молоком.

Когда Гость отдохнул, Вакула-деви спросила Его, кто Он такой и что привело Его в эти места.

– Мама, – сказал Нараяна, – неужели ты забыла Меня? Тут Вакула-деви увидела себя матерью Яшодой, держащей на коленях Кришну, и зрелище это полностью захватило ее.

Наутро Вакула-деви искупала Гостя и отвела его в храм Варахадевы, что стоял неподалеку от ее хижины. Шри Хари поклонился Варахе и попросил выделить Ему небольшой участок земли на горе Шешачала, где Он мог бы жить и построить Себе дом.

Вараха попросил дать ему за эту землю какое-то пожертвование. Но Шри Хари ответил, что с тех пор, как Лакшми ушла от Него, денег у Него нет. Однако, добавил Он, все, кто будут приходить повидаться с Ним в новом доме, непременно будут заходить и к Варахадеве и давать Ему обильные пожертвования. Вараха согласился и выделил Нараяне участок земли, после чего Вакула-деви и ее необычный Гость отправились в свою хижину.

Вакула-деви спросила, каким именем лучше называть Господа, и Тот предложил ей самой сделать выбор. Тогда она решила называть Его Шринивасом. Традиция, согласно которой паломники, прежде чем пойти на даршан к Шринивасу, идут в храм Варахи-свами, поддерживается до сих пор.

В тридцати км от Тирупати находится город Нараянапур, бывший в то время столицей царя Судхармы. Царь Чхола, проклятый Шринивасом, проведя несколько лет в теле привидения, вошел в чрево жены этого царя. Когда он родился Его назвали Акаша Раджу.

После смерти Судхармы Акаша Раджу стал править справедливо и мудро, а жена его, Дхарани-деви, заботилась о бедных, поэтому подданные очень их любили. Единственное, что омрачало их счастье, — это отсутствие детей.

Зная об этой беде, семейный гуру, ШукаМахариши порекомендовал царю провести особое жертвоприношение — путра-кармештхи-ягью, результатом которой должно было стать рождение ребенка.

В благоприятный день царь созвал брахманов. Пока те читали ведические мантры, быки, шедшие в упряжке, к которой был привязан золотой плуг, пахали землю, на которой предполагалось устроить алтарь. Внезапно плуг зацепился за что-то и больше не двигался. Когда слуги разрыли землю, они обнаружили там большой ларец, открыв который, счастливый царь увидел прекрасного ребенка — девочку, сидящую на тысяче-лепестковом лотосе. Акаша Раджу был счастлив. Он взял девочку на руки и получил благословения от присутствующих там святых и мудрецов. Так как новорожденную нашли в цветке лотоса (падма), ее назвали Падмавати.

Время шло, и Падмавати росла. К четырнадцати годам она превратилась в цветущую девушку.

Окруженный заботой Вакулы-деви, Шринивас счастливо жил в лесу Венкатачалы. Как-то раз Он решил поохотиться. Надев одежды охотника, Шринивас взял лук и стрелы и отправился в лес. В самый разгар охоты он вдруг увидел бешеного слона, который крушил все на своем пути, и бросился за ним. Но вскоре тот загадочным образом исчез, а Шринивас увидел Себя у ворот прекрасного сада.

Войдя в сад, Он обнаружил красивый пруд и, решив, что лучшего места для отдыха не найти, устроился там передохнуть. Утолив жажду прохладной водой из пруда, он вдруг услышал пение, доносящееся из леса. Он увидел, как из чащи выходит в окружении подруг прекрасная девушка, от которой невозможно было оторвать глаз. Это была Падмавати.

Окруженная подругами, она вдруг увидела странного юношу в одежде охотника. Девушки забросали незнакомца вопросами. Кто Он? Откуда здесь взялся? Кто позволил Ему прийти в этот сад? Шринивас рассказал им, что Он — бедный охотник, сын лесной травницы.

Подойдя к Нему ближе, Падмавати поведала, что она — дочь царя Акаша Раджу и что посторонним запрещено входить в ее сад. Шринивас же, ничуть не смущаясь, сказал:

— Ты Мне очень понравилась, и Я хочу взять тебя в жены. Я не уйду отсюда без тебя.

Услышав эти слова, Падмавати пришла в ярость и закричала:

— Что? Этот охотник осмеливается делать предложение мне — принцессе? Да как Ты осмелился даже подумать об этом? А ну пошел прочь!

Шринивас ответил:

— Не горячись. Для любви не существует сословий. Я покорен твоей красотой. Пожалуйста, не отказывайся от Моего предложения.

Говоря так, он начал подходить ближе и ближе. Падмавати поняла, что дальше ждать опасно и приказала подружкам прогнать этого самонадеянного незнакомца. Те, не заставляя госпожу долго ждать, осыпали Шриниваса градом камней. И от их ударов замертво упала Его лошадь, поэтому Шринивасу ничего не оставалось, кроме как убежать. Истекая кровью, он спешил поскорее скрыться из сада.

Придя домой, Шринивас молча лег в постель. Вакула принесла Ему фруктов, но Он не прикоснулся к ним. Заметив, что сын ее покрыт синяками и ранами, Вакула спросила, что приключилось с Ним, и почему Он так упорно молчит.

Шринивас рассказал ей о своей охоте и о райском саде с чудесным прудом. Рассказал, как услышал пение и как к пруду вышла девушка неземной красоты...

Вакула-деви все поняла. Выслушав Его рассказ, она вздохнула:

— Где это видано, чтобы лесной охотник женился на принцессе!.. Лучше сразу выбрось это из головы!

Когда нахальный охотник убежал из царского сада под градом камней, Падмавати, сопровождаемая подружками, вернулась во дворец. Но образ прекрасного юноши не шел у нее из головы. Принцесса вспоминала, как Он был красив и строен, и вскоре почувствовала, что влюбилась без памяти. Не смея признаться в этом даже себе, Падмавати никак не могла решиться рассказать о случившемся матери.

Падмавати совсем забыла про еду и сон. Она не играла с подружками и не гуляла в саду. Целыми днями она ходила, погруженная в свои мысли и день за днем слабела. Родители забеспокоились. Они не могли понять, что происходит, и позвали докторов. Потом, заподозрив, что дочь охвачена злыми духами, стали проводить пуджи, использовали талисманы — но все тщетно.

Всю ночь Шринивас не мог сомкнуть глаз. Вакула-деви, не в силах терпеть Его страданий, сказала, что готова сама отправиться к царю и просить руки его дочери для своего сына. Сомневаясь, что Его матери удастся уговорить царя и царицу, Шринивас придумал другой план. Он переоделся гадалкой, поставил на лоб и плечи особую тилаку, подвел тушью брови, взвалил на плечи корзину и направился в Нараянапур.

Встав перед дворцом, Он закричал: «Гадалка, гадалка!»

Дхарани-деви, которой очень хотелось узнать о причине странного недуга дочери, решила, что гадалка пришла как нельзя более кстати, и приказала привести ее во дворец. Гадалка зашла, поставила свою корзину на пол, и Дхарани-деви велела позвать Падмавати.

Решив испытать гадалку, Падмавати попросила угадать, что у нее на уме. Гадалка поставила на корзину деревянный поднос, наполненный жемчугом, украсила гадальную доску шафраном и киноварью, вознесла молитвы полубогам и взяла ладонь Падмавати в свои руки.

— Ты любишь одного человека. Его кожа темна. Ты встретила его в саду и говорила с ним. Он похитил твое сердце и с тех пор ты думаешь только о нем. Смотри - эта линия говорит о том, что скоро ты выйдешь замуж. Этого не избежать. Даже миллионы полубогов не смогут воспрепятствовать вашему браку.

Падмавати преисполнилась радости, а Дхарани-деви не могла ничего понять. Она пришла к мужу и поделилась с ним своими опасениями - она не могла себе представить, чтобы дочь ее вышла замуж за какого-то аскета, живущего в лесу. Акаша Раджу сказал, что хотел бы посоветоваться с духовным учителем.

Тут в комнату вошла Падмавати. Она призналась родителям, что Шринивас похитил ее сердце и что она согласится выйти замуж только за Него. Отдав должное решимости своей дочери, царь и царица пообещали, что желание Падмавати будет исполнено.

В это время, получив благословение Варахи, Вакула-деви отправилась во дворец Акаша Раджу, где была тепло принята царем и царицей. Они усадили ее и стали расспрашивать. Она сказала:

- Мое имя - Вакула-деви. Я живу на Шешачале. У меня есть сын Шринивас. Он - повелитель всех трех миров. На днях Он потерял покой, поскольку влюбился в вашу дочь Падмавати и хочет на ней жениться. Вот я и пришла к вам, чтобы просить для Него руки вашей дочери.

Слова Вакулы понравились царю и царице, но они сказали, что должны посоветоваться со старшими, и Вакула-деви, благословив царственную чету, вернулась в свою лесную хижину.

После ухода Вакулы-деви Акаша Раджу позвал своего семейного гуру Шуку Махариши. Когда тот пришел во дворец, царь усадил его на почетное место и поведал о том, что произошло за последние дни. Шука Махариши сказал:

— Чему быть — того не миновать. О царь, ты очень удачлив. Твоим зятем хочет стать Сам Господь Нараяна. Немедленно пошли Вакуле-деви письмо с согласием и готовься к свадьбе.

Вскоре к Шринивасу, готовящемуся к свадьбе, пришел Нарада Муни. Они долго беседовали, и вдруг Шринивас пожаловался: из-за того, что Лакшми покинула Его, Ему приходится жить в бедности и неоткуда взять денег на свадьбу. Нарада ответил:

— О чем Ты тревожишься? Что Тебе стоит попросить денег взаймы? Обратись к Кувере — я думаю, он Тебе не откажет!

Оценив превосходную идею Нарады, Шринивас приказал Гаруде привести к Нему казначея полубогов Куверу. Когда тот прибыл, Нарада рассказал ему о бедственном положении, в котором оказался Нараяна, и попросил дать в долг некоторую сумму. Кувера сначала предложил дать денег просто так — ведь Господу принадлежит все сущее, но Шринивас отказался. Немного поразмыслив, Кувера дал Ему 3364 кроров золотых монет и взял расписку с обещанием вернуть эти деньги до концадня Брахмы.

И Нарада, и Кувера были очень довольны. В радостном расположении духа они покинули лесную хижину. Радость Шриниваса не знала границ. Он пригласил Своего брата Говиндараджу и попросил Его взять на себя заботы о приготовлении к свадьбе.

Говиндараджа обратился за помощью к Вишвакарме, чтобы тот возвел необходимые для торжеств павильоны, пандалы, навесы из зеленых листьев, украсил все это цветами и устроил освещение. Шешачала приобрела праздничный вид и стала похожа на Вайкунтху.

Шринивас задумался, кого звать на свадьбу — ведь кроме матери и брата у Него никого не было! Но Вакула-деви сказала:

— Ты — Сам Бог. Все живые существа этого мира —Твои дети, а значит — Твои родственники. Поэтому пригласи всех!

Разносить приглашения на свадьбу было поручено Гаруде. Вскоре гости, получившие приглашения, начали собираться. Там были Брахма с Сарасвати, Шива с Парвати, Индра с Шачи, Нарада, Атри, Бхарадваджа, Гаутама, Джамадагни, Вишвамитра, Васиштха и многие, многие другие. Гостей принимал Агни. Он предлагал им сандаловую пасту и цветы. Гостей кропили душистой водой, а затем их ждало обильное угощение. Гандхарвы играли на винах.

Приняв ритуальное омовение, Шринивас облачился в роскошные шелковые одежды, нанес на тело тилаку и, украсив Себя драгоценностями и короной, сел на Гаруду. Ганеша и Шива затрубили в раковины. Брахма читал Веды. Процессия двинулась в путь. За ней следовала толпа мудрецов.

Нараянапур весь был уставлен роскошными палатками. Улицы украсили зелеными листьями, цветами и праздничными огнями. Повсюду играла музыка. Подруги омыли Падмавати душистой водой и облачили ее в роскошное сари, украсив драгоценными камнями.

Гонец известил, что процессия жениха уже близко, и Акаша Раджу в сопровождении министров, вассальных царей и оркестра вышел встретить дорогого гостя. Он усадил Шриниваса на богато убранного слона и процессия двинулась по улицам Нараянапура, пока не достигла огромного дома, построенного специально для этого случая неподалеку от дворца. Здесь жениху предстояло какое-то время отдохнуть. Всем гостям также были предоставлены места для отдыха.

Свадьба была назначена на самое начало дня. Шринивас восседал в паланкине, с которого свисали нити жемчуга. Акаша Раджу и Дхарани-деви омыли Ему стопы, используя для этого молоко, розовую воду, сандаловую пасту, цветы, рис, смешанный с куркумой, камфару и ароматические масла.

Затем Ему провели арати и пронесли в Кальяна-мантап (свадебный павильон), а там усадили на сидение, украшенное бриллиантами. Дхарани-деви привела Падмавати и усадила ее рядом со Шринивасом. Акаша Раджу соединил их руки, а Дхарани-деви полила на них сверху водой из золотого кувшина.

Васиштха связал запястья четы желтой нитью, а Шринивас, под пение девушек, надел на шею невесте мангала-сутру. В знак благословения Брахма, Шива и другие полубоги осыпали их рисом, смешанным с куркумой. Сарасвати и Парвати провели арати, гандхарвы сыпали с небес цветы. Вакула-деви смотрела на все это, и слезы радости текли по ее щекам.

Тем временем Лакшми сидела в Колхапуре, погруженная в глубокую медитацию. Как-то раз мимо проходил Нарада, воспевая славу Господа Нараяны. Лакшми вышла из медитации и спросила, все ли в порядке у ее мужа. Нарада улыбнулся и сказал, что ей не о чем беспокоиться, ибо новая жена Господа Нараяны замечательно заботится о Нем.

Услышав это, Лакшми пришла в ярость...

Шринивас гулял по прекрасному скалистому саду со Своей новой женой. Они наслаждались прекрасным видом окружающих их рек, гор, водопадов, садов и лесов, где в изобилии водились дикие звери и птицы.

Вдруг появилась Лакшми-деви. Увидев своего мужа в компании неизвестной девушки, она пришла в еще больший гнев.

Падмавати спросила:

– Кто ты, и почему нарушаешь наш покой? Почему не даешь нам с мужем побыть наедине?

Лакшми ответила:

– Нет, это ты ответь мне, на каких правах ты идешь под руку с моим мужем?!

– Я вышла за Него в присутствии Агни, в соответствии со всеми религиозными обычаями. Поэтому Он – мой муж!

Шринивас не мог долго смотреть, как две его возлюбленные ссорятся и решил успокоить их. Он поведал, что в одной из прошлых жизней, когда Он приходил на Землю как Рама, а Лакшми была Его супругой Ситой, великая преданная по имени Ведавати согласилась взять на себя роль Чхая-Ситы, «тени Ситы», которая и была похищена Раваной и томилась у него в плену. Рама, несмотря на жертвы, на которые ради него пошла эта девушка, не мог взять ее себе в жены, поскольку дал обет, что у Него будет только одна жена – Сита. Но он обещал, что станет ее мужем в одной из следующих жизней. И вот Чхая-Сита воплотилась вновь, как Падмавати, и Господь исполнил Свое обещание.

Услышав это, Лакшми-деви попросила у Падмавати прощения, и Падмавати тоже извинилась перед ней.

Лакшми понемногу успокоилась. Она поняла, что ничего не потеряла. Увидев, что Лакшми взяла себя в руки, Шринивас тут же сменил тему разговора, пытаясь подчеркнуть значимость своей вечной супруги и свою зависимость от нее.

Шринивас продолжил:

— Моя дорогая Лакшми! Ты не представляешь, в какую сложную ситуацию Я попал, пока тебя не было рядом со Мной. Вместе с тобой пропало все богатство, которым Я всегда так беспечно распоряжался. Я стал нищим. И когда Мне необходимо было жениться на Падмавати, ты не поверишь, пришлось взять денег в долг. Я взял у Куверы очень большую сумму, потому что на моей свадьбе гуляли все три мира. Мало того, Кувера дал деньги в долг под большие проценты, потому что в Кали-югу любое богатство стремительно обесценивается. Я не знаю, как мне теперь быть! У меня лишь одна надежда – на тебя! Пожалуйста, Лакшми, помоги Мне вернуть деньги!

Шринивас говорил так искренне, что Лакшми окончательно успокоилась и стала подумывать, как бы помочь своему бедному супругу.

- Если, конечно, ты согласишься, – продолжал Шринивас, – позволь, Я поделюсь с тобою своими соображениями о том, как можно будет погасить долг.

Во все времена мои преданные были бедны. Так было всегда, потому что мои преданные очень дороги Мне. Ты не позволяешь им стать богатыми, а значит, и гордыми. Но сейчас, в Кали-югу, ты могла бы сделать для них исключение. Пусть они будут немного побогаче. Если они станут побогаче, в них появятся гордость и привязанность. В результате возникновения гордости и привязанности они начнут совершать ошибки. После совершения ошибок в их жизнь придут проблемы, для разрешения которых они непременно будут приходить ко Мне и просить Меня о благословениях. Я буду давать им нужные советы, а они будут давать Мне свои пожертвования. Думаю, что денег будет достаточно, чтобы в срок рассчитаться с Куверой.

Лакшми согласилась, и Шринивас продолжил:

- Нам придется оставаться в этих местах до конца Кали-юги. Недалеко отсюда есть озеро Свами-пушкарини, где в твою честь будет воздвигнут великолепный храм, в котором Я прошу тебя поселиться. Однако для того, чтобы твоя ревность пропала совсем, Я также предлагаю тебе раз и навсегда поселиться и в моем сердце. Теперь Моя грудь, оскверненная прикосновением стопы Бхригу Муни, чиста. Лакшми уменьшилась в размерах и вошла в сердце Господа Шриниваса.

- Моя дорогая! – обратился Шринивас к Падмавати, – Эта атмосфера века Кали сильно утомляет Меня. Я уже устал от всех этих проблем, которыми изобилует Кали-юга. Я сильно истосковался по общению с Моими чистыми преданными! Поэтому я принимаю решение вернуться на Вайкунтху. Я больше не могу видеть всех этих материалистов, которые в будущем буквально одолеют Меня! Я останусь здесь в горах Тирумалы в форме Моего Божества. Только так я смогу спокойно общаться с материалистами. Но сам Я, и ты вместе со Мной вернемся в вечный духовный мир.

После этих слов Шри Шринивас превратился в Божество. А Лакшми-деви и Падмавати проявились в форме золотых медальонов на груди Божества.

Обеспокоенная тем, что Шринивас и Падмавати долго не возвращаются из леса, Вакула-деви, сопровождаемая Говиндараджем, отправилась на их поиски. Увидев своего сына в виде статуи, она не могла сдержать крика.

Тогда прозвучал голос Шриниваса:

— Не волнуйся! Ты вечно будешь со мной! Ты станешь ожерельем из дерева туласи на Моей шее.

Вакула-деви обхватила своего сына за шею и превратилась в гирлянду из туласи.

Такова история Баладжи. А Его игры не закончились и продолжаются по сей день.

В тексте использвованы материалы omtatsat и статьи журнала «Брахмотсава 2014».